¿Qué es el amor libre?

[Sol Pairetti Tello]

Comparto un fragmento del libro Amor libre y amor neoliberal, de Danilo Castelli.
Lo considero pertinente porque compara  maneras de vivir las relaciones humanas desde otro paradigma, fuera de la idea clásica (o al menos la única que nos mostraron como plausible) de lo que representa el amor y las relaciones personales.

«La crisis de la pareja tradicional es un hecho. Pero intuyo que no es, lamentablemente, una crisis revolucionaria proveniente del deseo de la gente de vivir más libre, sino una consecuencia de la atomización social y del individualismo hedonista promovidos por el propio capitalismo neoliberal.
Estoy a favor de que se critique a la monogamia y se hable de las relaciones abiertas, el poliamor, etc., pero una cosa es hacerlo desde la agenda del amor libre y otra es hacerlo desde la agenda del amor neoliberal.
Desde sus raíces, el amor libre surge vinculado al anarquismo y al socialismo como una forma más de resistir a este sistema social alienante (que nos obliga a vincularnos de manera posesiva y dependiente) y también como una forma de prefigurar las relaciones afectivas en la sociedad post-capitalista, una vez extinguidas los condicionamientos económicos y patriarcales (ver Emma Goldman, Alexandra Kollontai). El amor libre que ha abrevado en esa tradición tiene como fin generar relaciones sexo-afectivas más sanas y libres (libres para realizarnos y libres de dominación y explotación). Como se dice por ahí, es más fácil oprimirnos si nos agrupamos de 2 en 2 que de 20 en 20. Promover relaciones afectivas más allá de la pareja monogámica y de la familia nuclear multiplica los sistemas de apoyo para las personas y forma comunidad.
El amor neoliberal, en cambio, actúa en nombre del placer y la “libertad” del individuo de hacer lo que desea. Esto lleva a disolver aun más los sistemas de apoyo creados por los vínculos afectivos (ya que nada puede ser más importante que el deseo del individuo) y nos deja más vulnerables ante los sistemas de dominación. Desde el amor neoliberal no se critica a la monogamia como orden social que complementa al capitalismo y al patriarcado: se la critica como un obstáculo al deseo del individuo de hacer lo que quiere cuando quiere. (Por eso desde el amor neoliberal se enojan cuando les hablamos sobre capitalismo y patriarcado. Hasta lanzan acusaciones desopilantes sobre que estamos “metiendo la política en el medio”.)
Algunos hombres se copan con la idea del amor libre desde una postura egoísta de que van a poder conservar el privilegio que ya tienen ahora de usar gente para satisfacer sus deseos sin responsabilizarse afectivamente. A ese privilegio se le agregaría la quita del estigma de la infidelidad. Claro que en su mundo perfecto serían ellos y su harén, pues sería molesto al ego de macho que la mujer tenga la misma libertad sexual. Sobre todo cuando saben (aunque lo nieguen) que la capacidad sexual de la mujer es muchísimo mayor a la del varón.
La reacción conservadora de algunas mujeres a la crítica de la monogamia tiene bastante sensatez: razonan que los dobles estándares respecto a la promiscuidad y la responsabilidad por los vínculos que favorecen al hombre serían aun peores que bajo la monogamia como norma. “Tener” a un hombre y ser “de” un hombre es una estrategia de supervivencia para bastantes mujeres en una sociedad donde los hombres todavía concentran el poder y la riqueza. Si resulta que ahora tienen que compartir a ese hombre con otras mujeres, obviamente quedarán en una situación más precaria que antes (económicamente, emocionalmente, socialmente). Por lo tanto interpretan que con la abolición de la monogamia saldrán perdiendo, y razón no les falta cuando la crítica a la monogamia que escuchan viene desde una perspectiva neoliberal y centrada en el placer masculino heterosexual o en el placer “individual” en abstracto.
Por eso el amor libre necesita ir de la mano del feminismo y de la emancipación femenina (económica, emocional, sexual…). Con machismo no hay amor libre. Con homofobia, bifobia y transfobia tampoco. Vender el amor libre poniendo en primer plano el deseo del varón cis heterosexual o despolitizando la cuestión hablando de “individuos” en abstracto no tiene nada de revolucionario: todo lo contrario.
Uno de los temas con los que se encuentra la gente que empieza a leer o dialogar sobre amor libre es el de los celos. Desde el amor neoliberal se nos dice que los celos vienen de inseguridades propias, entonces es problema nuestro resolver esas inseguridades y autogestionar nuestras emociones para ser “evolucionad*s” y no arruinarle la libertad al resto. Desde esa posición se dan consejos en formato de autoayuda, donde por supuesto no hay una mirada crítica de la producción social de las subjetividades (y de las soledades), de cómo se margina a ciertos cuerpos como no-deseables (o deseables solo como fetiche) y de si los celos concretos que la persona siente vienen de situaciones de descuido y abandono que son reales. Incluso desde perspectivas algo más sofisticadas donde se habla de “deconstruir los celos, el miedo y la inseguridad”, siempre se habla de una deconstrucción individual.
Actualmente perdemos mucha energía como sociedad en las “guerras románticas” y en competir entre nos por afecto/sexo. Con el amor neoliberal sería aun peor, ya que la libertad que le interesa es solamente la individual, no la colectiva, y desligada de la responsabilidad. Además el amor neoliberal promueve la mercantilización de las relaciones afectivas, ya sea con la lógica de usar personas y descartarlas o con la lógica del contrato (haciendo de la necesidad una virtud).
Por eso el amor libre necesita ir de la mano de la crítica al capitalismo y al mundo creado por la propiedad privada y la mercancía. Hay que tener en cuenta a las condiciones sociales para el amor libre. No hay amor libre sin libertad, y no somos libres si no tenemos para comer o si para comer tenemos que empeñar la mayor parte de nuestro día durante toda nuestra vida en ganar dinero, o depender de alguien que lo haga. No hay amor libre si nos relacionamos con las cosas como si fueran personas y con las personas como si fueran cosas. No hay amor libre si se nos condiciona a una lógica de la escasez de afecto/sexo, obligándonos a competir con otros obligándonos a ganar en desmedro de otros o ser perdedores. No hay amor libre sin tiempo libre. ¿Qué espacio para el amor libre tienen madres solas sin un sistema de apoyo para la crianza y el cuidado? No hay amor libre si tenemos que poseer al otro (o a varixs) para asegurarnos de recibir el afecto que necesitamos. No hay amor libre sin responsabilidad afectiva.
¿Todo esto significa que mejor dejamos todo como está y renunciemos a criticar a la monogamia y a buscar modelos relacionales alternativos, libre-igualitarios? Jamás. Pero cuidado con confundir el amor neoliberal con el amor libre. El amor libre no es libre de los demás sino libre con los demás.»

 

[eduardo66]

Los egos… Los pinches egos están en todas partes; en los políticos, en los amantes, en lxs compañerxs…
Esa monogamia posesiva responde a una faceta, si quieres, de todos los seres humanos. Es la faceta emocional/territorial, que está ligada al ego. Por supuesto que fue necesaria en algún momento para la supervivencia en el mundo de la escasez. Pero hoy está al acecho en todas partes solamente por la robopatía de nuestra civilización, la misma que no nos permite cambiar ahora ya la organización económica. La lucha subyacente es contra los egos y contra el paradigma que se construye alrededor de ellos. Imagina que cuando comienzas a percatarte de tus egos comienzas a recuperar un montón de energía, disponible para otras cosas. Para impulsar el cambio de paradigma es necesario despojarse de todos esos comportamientos que nos quitan energía y tiempo. Llámenles arrogancia, orgullo, importancia personal, vanidad.. como sea. Mejor seamos amigables y amables, y entendamos que estamos tratando con robots.

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